子贡问孔子说：“从前齐国国君向您询问如何治理国家，您说治理国家在于节省财力。鲁国国君向您询问如何治理国家，您说在于了解大臣。叶公向您询问如何治理国家，您说治理国家在于使近处的人高兴，使远处的人前来依附。三个人的问题是一样的，而您的回答却不同，然而治国有不同的方法吗？”

　　孔子说：“按照各国不同的情况来治理。齐国君主治理国家，建造很多楼台水榭，修筑很多园林宫殿，声色享乐，无时无刻，有时一天就赏赐三个家族各一千辆战车，所以说为政在于节财。鲁国国君有三个大臣，在朝廷内相互勾结愚弄国君，在朝廷外排斥诸侯国的宾客，遮盖他们明察的目光，所以说为政在于了解大臣。楚国国土广阔而都城狭小，民众想离开那里，不安心在此居住，所以说为政在于让近处的人高兴，让远方的人来依附。这三个国家的情况不同，所以施政方针也不同。《经》上说：‘国家混乱国库空，从不救济我百姓。’这是哀叹奢侈浪费不节约资财而导致国家动乱啊。又说：‘臣子不忠于职守，使国君担忧。’这是哀叹奸臣蒙蔽国君而导致国家动乱啊。又说：‘兵荒马乱心忧苦，何处才是我归宿。’这是哀叹民众四处离散而导致国家动乱啊。考察这三种情况，根据政治的需要，方法难道能相同吗？”

　　孔子说：“忠臣规劝君主，有五种方法：一是委婉而郑重地规劝，二是刚直地规劝，三是低声下气地规劝，四是直截痛快地规劝，五是用婉言隐语来规劝。这些方法需要揣度君主的心意来采用，我愿意采用婉言隐语的方法来规劝啊。”

　　孔子对宓子贱说：“你治理单父这个地方，民众很高兴。你采用什么方法而做到的呢？你告诉我都采用了什么办法。”

　　宓子贱回答说：“我治理的办法是，像父亲那样体恤百姓的儿子，像顾惜自己儿子那样照顾孤儿，而且以哀痛的心情办好丧事。”

　　孔子说：“好！这只是小节，小民就依附了，恐怕还不只这些吧。”

　　宓子贱说：“我像对待父亲那样事奉的有三个人，像兄长那样事奉的有五个人，像朋友那样交往的有十一个人。”

　　孔子说：“像父亲那样事奉这三个人，可以教民众孝道；像兄长那样事奉五个人，可以教民众敬爱兄长；像朋友那样交往十一个人，可以提倡友善。这只是中等的礼节，中等的人就会依附了，恐怕还不只这些吧。”

　　宓子贱说：“在单父这个地方，比我贤能的有五个人，我都尊敬地和他们交往并向他们请教，他们都教我治理之道。”

　　孔子感叹地说：“治理好单父的大道理就在这里了。从前尧舜治理天下，一定要访求贤人来辅助自己。那些贤人，是百福的来源，是神明的主宰啊。可惜你治理的地方太小了。”